One of the reasons I believe in jazz is that the oneness of man can come through the rhythm of your heart. It’s the same any place in the world, that heartbeat. It’s the first thing you hear when you’re born — or before you’re born — and it’s the last thing you hear. — Dave Brubeck



Wednesday, May 13, 2020

The Beginnings of a Christian-Zen Bibliography

Abe, Masao, "Emptiness Is Suchness" in The Buddha Eye, edited by Frederick Franck. NY: Crossroad, 1982


Abe, Masao, Zen and Western Thought. Honolulu, University of Hawaii Press, 1985

Abe, Masao, "John Cobb's Beyond Dialogue" in The Eastern Buddhist, Vol. XVIII, No. 1, Spring 1985

Aquinas, St. Thomas, On Being and Essence. Toronto, Canada, The Pontifical Institute of Medieval Studies, 1949 (out of print)

Aquinas on Being and Essence: A Translation and Interpretation, Joseph Bobik and St. Thomas Aquinas, May 31, 2016

Carlo, William E., The Ultimate Reducibility of Essence to Existence in Existential Metaphysics. The Hague: Nijhoff, 1966

Clarke, W. Norris, "What Cannot Be Said in St. Thomas' Essence-Existence Doctrine" in The New Scholasticism. Baltimore: American Catholic Philosophical Association, 1974

Cobb, John B., Jr. John B. Cobb, Beyond Dialogue - Toward a Mutual Transformation of Christianity and Buddhism. Jul 30, 1998

Cook, Francis H., "The Second Buddhist Christian Theological Encounter: A Report" in The Eastern Buddhist, Vol. XIX, No. 1, Spring 1986

de Finance, Joseph, Etre et Agir. Paris, Beauchesne et ses fils, éditeurs, 1945

de Mello, Anthony, Sadhana: A Way to God. St. Louis, MO: The Institute of Jesuit Sources, 1978

Dumoulin, Heinrich, Christianity Meets Buddhism. La Salle, IL: Open Court, 1974

Eusden, John Dykstra, Zen and Christian: The Journey Between. NY: Crossroad, 1981

Fabro, Cornelio, La Nozione Metafisica di Partecipazione. Torino: Società editrice internationale, 1950

Fields, Rick, How the Swans Came to the Lake. Boulder, CO: Shambhala, 1981

Gardeil, le Pilre A., La structure de l'ame et L'expérience Mystique. Paris: Librairie Victor Lecoffre, 1927

Gardet, Louis and Olivier Lacombe, L'expérience du soi. Paris, Desclée de Brouwer, 1981(only the Italian version in print)

Gardet, Louis, Etudes de philosophie et de Mystique comparées. Paris: Librairie philosophique J. Vrin, 1972 (out of print)

Gilkey, Langdon, "Abe Masao's Zen and Western Thought" in The Eastern Buddhist, Vol. XIX, No. 2, Autumn 1986

Gilson, Etienne, Being and Some Philosophers. Toronto, Canada: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1949

Graham, Dom Aelred, Zen Catholicism. HBJ, 1963

Habito, Ruben L.F., Living Zen, Loving God. Wisdom Publications, 2004

Heisig, James, "East-West Dialogue: Sunyata and Kenosis" in Spirituality Today, Vol. 39, No. 2, Summer 1987 and Vol. 39, No. 3, Autumn 1987

Izutsu, Toshihiko, Toward a Philosophy of Zen Buddhism. Shambala, 2001

John of the Cross, Ascent of Mount Carmel. Translated and edited by E. Allison Peers. Garden City, NY: Image Books, 1958; reissued Dover, ,2008

Johnson, William, Christian Zen: A Way of Meditation. NY: Harper Row, 1981 (out of print)

Johnson, William, The Still Point, Reflections on Zen and Christian Mysticism. NY:Fordham University Press, 1970 (difficult to find)

Kadowaki, J.K., Zen and the Bible. NY: Routledge & Kegan, 1980

Kadowaki, Kakichi, "Ways of Knowing: A Buddhist-Thomist Dialogue" in International Philosophical Quarterly, Vol. VI, No. 4, Dec. 1966

Kalinowski, Jerzy and Stefan Swiezawski, La philosophie à l'heure du Concile. Paris: Société d'Editions Internationales, 1965; Press IPC, 2014

Kishi, Rev. Augustin Hideshi, Spiritual Consciousness in Zen from a Thomistic Theological Point of View. Nishinomiya-shi, Japan: Catholic Bishop's House of Osaka, 1966. PDF available from Merton Center Digital Collections.

Lassalle, H.M. Enomiya, Zen Meditation for Christians. LaSalle, IL: Open Court, 1974 (out of print)

Lassalle, H.M. Enomiya, The Practice of Zen Meditation, Thorsons, 1990

Maritain, Jacques, "Lettre sur la philosophie a l'heure du concile" in Approches Sans Entraves. Paris: Fayard, 1973 (out of print)

Maritain, Jacques, Bergsonian Philosophy and Thomism. NY: New York Philosophical Library, 1955; University of Notre Dame Press, 2007

Maritain, Jacques, Existence and the Existent. Garden City, NY: Image Books, 1948; Paulist Press, 2015

Maritain, Jacques, Notebooks. Albany, NY: Magi Books, Inc., 1984

Maritain, Jacques, The Peasant of the Garonne. NY: Holt, Rinehart and Winston, 1968

Merton, Thomas, Zen and the Birds of Appetite. New Directions Paperback 1968; 2010

Nishitani, Keiji, Religion and Nothingness. Berkeley, CA: University of California Press, 1982; 1983

O'Hanlon, Daniel, "Zen and the Spiritual Exercises: A Dialogue Between Faiths" in Theological Studies, Vol. 39, No. 4, Dec. 1978.

Senko, W., "Un traité inconnu 'De esse et essentia'" in Archives d'histoire doctrinale et litteraire du moyen âge, 27. Paris: Libraire Philosophique J. Vrin, 1961 (not in print)

Shizuteru, Ueda, ""Nothingness" in Meister Eckhart and Zen Buddhism" in The Buddha Eye, edited by Frederick Franck. NY: Crossroad, 1982; World Wisdom PDF

Spae, Joseph J., Buddhist-Christian Empathy. Chicago: The Chicago Institute of Theology and Culture, 1980

Suzuki, Daisetz Teitaro, "Self the Unattainable" in The Buddha Eye, edited by Frederick Franck. NY: Crossroad, 1982. University Press, 2015

Suzuki, Daisetz Teitaro, "The Buddhist Conception of Reality" in The Buddha Eye, edited by Frederick Franck. NY: Crossroad, 1982; Selected Works of D.T. Suzuki, Volume I: Zen, University of California Press, 2020

Suzuki, Daisetz Teitaro, "What Is the "I"?" in The Buddha Eye, edited by Frederick Franck. NY: Crossroad, 1982

Suzuki, Daisetz Teitaro, An Introduction to Zen Buddhism. London: Arrow Books Ltd, 1959; Mass Market Paperback, 1964

Waidenfels, Hans, Absolute Nothingness: Foundations for a Buddhist-Christian Dialogue (Studies in Japanese Philosophy) Nanzan Studies in Religion and Culture, 1980; Chisokudō Publications, 2020

Yamaguchi, Minoru, The intuition of Zen and Bergson: Comparative intellectual approach to Zen, reason of divergences between East and West. Herder Agency. Enderle Bookstore, 1969





Friday, March 27, 2020

Nanso no Ho practice or “soft-ointment meditation”

Nanso No Ho, or “soft-ointment meditation,” is a 'naikan' (transformation) practice originally taught by Zen master Hakuin Zenji (1689-1768) as he describes it in Yasen Kanna [translation by Norman Waddell]

"Imagine that a lump of soft butter, pure in color and fragrance and the size and shape of a duck egg, is suddenly placed on the top of your head. As it begins to slowly melt, it imparts an exquisite sensation, moistening and saturating your head within and without. It continues to ooze down, moistening your shoulders, elbows, and chest; permeating lungs, diaphragm, liver, stomach, and bowels; moving down the spine through the hips, pelvis, and buttocks. At that point, all the congestions that have accumulated within the five organs and six viscera, all the aches and pains in the abdomen and other affected parts, will follow the heart as it sinks downward into the lower body. As it does, you will distinctly hear a sound like that of water trickling from a higher to a lower place. It will move lower down through the lower body, suffusing the legs with beneficial warmth, until it reaches the soles of the feet, where it stops.

"The student should then repeat the contemplation. As his vital energy flows downward, it gradually fills the lower region of the body, suffusing it with penetrating warmth, making him feel as if he were sitting up to his navel in a hot bath filled with a decoction of rare and fragrant medicinal herbs that have been gathered and infused by a skilled physician.

"Inasmuch as all things are created by the mind, when you engage in this contemplation, the nose will actually smell the marvelous scent of pure, soft butter; your body will feel the exquisite sensation of its melting touch. Your body and mind will be in perfect peace and harmony. You will feel better and enjoy greater health than you did as a youth of twenty or thirty. At this time, all the undesirable accumulations in your vital organs and viscera will melt away. Stomach and bowels will function perfectly. Before you know it, your skin will glow with health.

"If you continue to practice the contemplation with diligence, there is no illness that cannot be cured, no virtue that cannot be acquired, no level of sage hood that cannot be reached, no religious practice that cannot be mastered. Whether such results appear swiftly or slowly depends only upon how scrupulously you apply yourself."


Thursday, December 12, 2019

བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་གསུང།, The Blue Cliff Record, Cases 1, 2, 3, and 4 in Tibetan

                                                      བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་གསུང།


སྐབས་དང་པོ།

                                                                  ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་གཞག།

དུ་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་ཕར་རི་ལ་མེ་ཡོད་པ་དང་།    བ་གླང་རྭ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་ན་ཕྱོགས་གཞན་ཡོད་པ་དང་། ཟུར་གསུམ་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུར་གཅིག་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས།
བཏེགས་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟན་ནི་དངོས་པོ་དེའི་ཡང་ལྗིད་སོགས་རྟོགས་ཐུབ།རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་རིག་པའི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་འདི་གོས་ཧྲོལ་པོ་གྱོན་པའི་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་པའི་ཟ་འཐུང་ཡིན།     དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་ལོང་འཁྲུག་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་འཁོར་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་འགའ་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་པས།         མ་རིག་པ་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་་གནས་ལུགས་ལ་བརྩོན།   དེ་ཕྱོགས་མཚུངས་དྲི་བ་ཞིག་སུའི་ཚེ་སྲོག་དང་
སུའི་བྱ་སྤྱོད། དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པ་བཙུན་པ་Setcho’s རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་བཅུད།

གོང་མ་ཆེན་མོ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལ་དྲིས་པ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན།   བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་ལན་དུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་གསུངས། གོང་མ་ཆེན་མོའི། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི། ང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་ཞེས་ལན་སྤྲད། གོང་མ་ཆེན་མོའི་གོ་བ་མ་ལོན།
བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཡང་རྩེ་གཙང་པོ་བརྒལ་ཏེ་GI རྒྱལ་ས་འབྱོར་པ་རེད།     
ཅུང་ཙམ་རྗེས་ལ་གོང་མ་ཆེན་མོ་ཞབས་ཕྱི་SHIKO བྱང་ཆུབ་ཆོས་བསྐོར་དྲིས་པ། SHIKO མི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁོང་སུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས།  གོང་མ་ཆེན་མོའི་གསུངས་ལན་དུ།       ངའི་མི་ཤེས་སོ། ཡང་SHIKO ཞུས་པ་ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རེད་བཤད།
གོང་མ་ཆེན་མོ་འགྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་ང་ག་རེ་བྱེས་པ་རེད། མྱུར་དུ་བང་མི་བཏང་ཏེ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཞིག་ཞེས་བཀའ་ཕབས།
SHIKOགྱི་ཞུས་པ་མི་རྗེ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས།      བང་མི་བཏང་ཏེ་ཁོང་གདན་འདྲེན་ཞུས་མི་ཐུབ།          དེ་བཞིན་ཡུལ་མི་ཚང་མའི་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་ཕྱིར་ལོགས་ཕེབས་མི་སྲིད།

ཚིགས་བཅད།
ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །
རྣམ་འབྱེད་བློ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས།

ཞེས་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་པའི་གོང་མ་ཆེ་མོ་ཁྱོད་སུ་ཞེས་དྲིས། ཁོང་གི་ལན།ང་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གསུངས།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་ཁུམ་སེམ་མེར་ཡང་རྩེ་གཙང་པོ་ང་བརྒལ་ཏེ་ཕྱིན་སོང་།   ཚེར་ཤིང་སྐྱེས་ནི་ཚེར་མའི་སྡོང་བུ་ཇི་ལྟར་སྟོང་།  དེ་ཕྱོགས་མཚུངས་ས་གཞི་ཐོག་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཁོང་ཕྱིར་ཕེབས་མི་འོངས།       ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དང་སྟོང་བཅུ་སོགས་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུ་འདུན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་གྱུར་པའི་འདུན་པ་བློ་ཐོང་ཞིག་ཞུས།  ས་གཞི་མཁའ་རླུང་གཙང་མའི་ཚད་ཅན་གྲུབ་པའི་བསྐོར་བ་རེས་མོས་བྱེད་ན་རྒྱབ། གཡན་གཡོན་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བལྟ་པའི་འདི་ནི་དམ་ཆོས་ཐོག་མར་དར་པའི་བྱེད་པོ་ཡིན།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུངས་པ་རེད་ཞེས།  ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ལ་སྤྲད། ཁོང་འདིར་གདན་དྲོངས་ཤིག། ངའི་ཁོང་དགེ་སློང་དེའི་ཞབས་སེལ་ཆོག།

སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཕྱི་ཟླ་༤ཚེས་༢༧སྔ་དྲོ་ཞི་བདེ་ཇ་ཁང་ནང་དུ་བྲིས།

ངོ་སྤྲོད།
ལྷ་ཡུལ་དང་གོ་ལ་ཆུང་ཆུང་རེད་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྐར་མ་ཚང་མ་ནུབ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཉིད་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར།
རྒྱུག་བརྡུང་གི་ཚག་སྒྲ་ནི་ཆར་རླུང་དང་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ད་དུ་གཞི་ཡི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཉམས་སུ་མ་བླངས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚང་མའི་ཡང་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རྟོགས།   འདས་ཟིན་པའི་མེས་པོ་དམ་པའི་རྒྱུད་པ་ཆ་ཚང་རྟོགས་མི་ཐུབ།སྡེ་སྣོད་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཚང་མ་འདིར་བཤད་མི་ནུས། རིགས་ལམ་རྒོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་སོ་སོར་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མི་ནུས།
ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན།་
དྲི་བ་ཡི་ལམ་ན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཆོག་གམ།  ཚིག་གི་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས། མི་གཙང་པའི་འདམ་དང་ཞག་ཐིགས་ཅན་ཆུ་རེད་ཞེས་འགྲེལ་ན།ZEN ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཚང་མ་ངོ་ཚ་པོ་ཞི་དྲགས་རེད། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་རིང་པོ་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྭ་བ་ལས་འདས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས།
ལས་དང་པོའི་དཀྱུས་མའི་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ལམ་ནསགནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་དགོས།

སྐབས་གཉིས་པ།

CHAO-CHAO དགེ་རྒན་ཅོར་ཅོར་གྱི་ཚོགས་མང་ལ་གསུངས་པ་རེད། ཐེག་ཆེན་ལམ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་མ་རེད། སྤོང་ལེན་གཉིས་ལ་འདས་དགོས།         དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ནི་སྤང་བླང་རེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་འདས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་མེད། ད་དུང་ཡུལ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཡོད།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཞིག་ཁྱེད་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཞེན་པ་ཅི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་སམ། དགེ་རྒན་CHOA་CHOA]ཅོར་ཅོར་གྱི་ལན་དུ། ངའི་ཀྱང་ཧ་མི་གོ། སློབ་ཕྲུག་གི་སྨྲས། དགེ་རྒན་ལགས་ཁྱོད་རང་མི་ཤེས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ལ་མི་ཞེན་པར་མི་རུང་བཤད་དམ། དགེ་རྒན་གྱི་ལན་དུ།དྲི་བ་དེ་ཙམ་འགྲེགས་སོང་། མགོ་སྒུར་དེ་ཕྱི་ལོག་སོང་བཤད།

སྐབས་གསུམ་པ།
དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་[MA]སྐུ་ཁམས་བདེ་པོ་མེད་པར་རེད། དགོན་པའི་ལྟ་རྟོག་པས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ།  

ཉེར་བཅར་གྱི་ཉི་མ་དེ་ཚོ་ནང་ཁྱེད་གཟུགས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་ནམྲ
དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་[MA]མ་ཡི་ལན་དུ།

ཉི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁ་ཕྱོགས།
ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཁ་ཕྱོགས།
འདི་དགེ་རྒན་ཆེ་མོ་{KEE}་ལགས་ཀྱི་ཟུར་ཁྲིད་གནང་སྐབས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་པ་ལས་ད་དུང་ཞིབ་བྲིས་དང་སྐྱར་བཅོས་གང་ཡང་བྱོན་མེད་པའི་གཟིགས་མཁན་པ་རྣམས་ཚོ་ཡོ་སྲང་ཡོད་པར་མཁྱེན།

མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་འམ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ལོ༢༠༡༩ཕྱི་ཟླ་༥ཚེས་༧ཉིན་བྲིས་

བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལམ།, The Universal Way of Zazen by Dogen Zenji, in Tibetan

Fukan-Zazengi, ​Universal Way of Zazen by Dogen Zenji

༄༅།། བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་ལམ།

Originally, The Way is complete and universal. How can we distinguish practice from enlightenment? The Vehicle of Reality is in the Self. Why should we waste our efforts trying to attain it? Still more, the Whole Body is free from dust. Why should we believe in a means to sweep it away? The Way is never separated from where we are now. Why should we wander here and there to practice?

བླ་ན་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དངོས་ན། བྱང་ཆུབ་དང་ཉམས་ལེན་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ཐུབ་བམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་ང་ཚོས་གཞན་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་དེ་ཆུད་ཟོས་བཏང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ། གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། དྲི་མ་དག་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་རྩོལ་བ་བྱེད་མི་དགོས། ང་ཚོ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གཞི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་ན་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་མི་བྱས་སམ།

Yet, if there is the slightest deviation, you will be as far from the Way as heaven is from earth. If adverse or favorable conditions arise to even a small degree, you will lose your mind in confusion. Even if you are proud of your understanding, are enlightened in abundance, and obtain the power of wisdom to glimpse the ground of buddhahood; even if you gain the Way, clarify the mind, resolve to pierce heaven, that is only strolling on the border of the Buddha Way.

ཁྱད་པར་གྱིས་འཛིན་སྟངས་ཐོགས་ནས། མི་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སྐྱེས། མ་རིག་པའི་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བསམ་པའི་སྤོབས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མཐའ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནུས་པའི་གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསལ་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གོ་འཕངས་འགྲོ་པའི་ལམ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ།

You are still, almost always, lacking the vivid way of emancipation. Moreover, consider Shakyamuni Buddha who was enlightened from birth; to this day you can see the traces of his sitting in the straight posture for six years. And Bodhidharma who transmitted the mind seal; even now you can hear of the fame of his facing the wall for nine years. These ancient sages practiced in this way. How can people of today refrain from practice?

རྟག་ཏུ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཀྱ་ཐུབ་པ་གང་སྐུ་འཁྲུངས་དུས་ནས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཀུན་ལྡན་རེད་དྲན། འོན་ཀྱང་ཐུབ་བའི་དབང་པོ་ལོ་དྲུག་དཀའ་པ་སྤྱད་པ་ད་ལྟར་རྟོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཏེ། ལོ་དགུ་རིང་སྒྲུབ་པ་གནང་ཡོད། འདི་ན་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུ་རེད།

Therefore, cease studying words and following letters. Learn to step back, turning the light inwards, illuminating the Self. Doing so, your body and mind will drop off naturally, and Original Self will manifest. If you wish to attain suchness, practice suchness immediately.

ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་པར་དོན་གྱིས་སུ་རྗེས་འབྲངས། བློ་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། འོད་གསལ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས། ལུས་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གཞོག་དང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་འོང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཡང་དག་པའི་ཉམས་ལེན་ཕྱི་ཤོར་མེད་པར་བྱས།

Now, for zazen a quiet room is best. Eat and drink moderately. Let go of all associations, and put all affairs aside. Do not think of either good or evil. Do not be concerned with either right or wrong. Put aside the operation of your intellect, volition, and consciousness. Stop considering things with memory, imagination and contemplation. Do not seek to become Buddha. To be Buddha has nothing to do with the forms of sitting or lying down.

མཆོག་ཏུ་གྱུར་སྒོམ་པའི་གནས་ན་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ཡིན། ཟ་འཐུང་ཚོད་རིག་པར་བྱས། གྲོགས་དང་མཛའ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། གནས་ལུགས་ངང་དུ་གཞོག། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས། བདེན་རྫུན་གྱིས་འཛིན་སྟངས་མ་བྱས། རིག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མཉམ་གཞག་གི་ནང་དུ་གཞོག། བསམ་པ་དང་འཆར་སྣང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དགག་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་གང་ཡང་མེད་ཐོབ།

Usually a thick zabutan is put on the floor where you sit, and a zafu placed on it. You may sit full lotus or half lotus. Your clothing should be loose but neat. Then put your right palm up on your left foot and your left palm up on your right palm. The tips of your thumbs should be lightly touching. Sit upright, leaning neither to the left nor right, neither forward nor backward. Your ears should be in line with your shoulders; your nose should be in line with your navel. Place your tongue against the roof of your mouth. Close your lips and jaw. Always keep your eyes open. Breathe quietly through your nose. After having regulated your posture, exhale completely and take a breath. Sway your body from left to right a few times. Sit stably in samadhi. Think of not-thinking.

སྒོམ་པའི་གནས་གང་དུ་བྱས་པ་དེ། སྒོམ་གདན་རྒྱབ་དེ་ཐོག་ཏུ་སྒོམ་གདན་ཆུང་ཞིག་གཞོག། པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་དང་ཡང་ན་ཕྱེད་པད་མའི་དཀྱིལ་གྲུམ་བྱས། གྱོན་གོས་གཙང་མ་དང་གྱོན་གོས་ལྷུག་ལྷུག་གྱོན། རྐང་མ་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། ལག་གཡན་མ་གཡས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཞོག། མཛུབ་རྩེ་རྣམས་མ་རེག་ཙམ་བྱས། ལུས་དྲང་པོ་བྱས། གཡས་དང་གཡན་མ་བསྙེས། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མ་འགུག།་རྣ་བ་ཕྲག་པ་དང་ཐད་དུ་གཞོག། མིག་སྣ་རྩེ་ཕབ་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་བྱས། ལྕེ་ཡ་རྐན་དུ་སྦྱོར། ཁ་མ་སྡང་མགྲེན་པ་ལྷུད་དུ་གཞོག། རྒྱུན་དུ་མིག་སྡང་ལས་ཙུམ་མི་རུང་། ལྷོད་པོ་ངང་དུ་དབྱུག་ནང་དུ་འཐེན།་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཐོག།་དབྱུག་ཕྱི་དབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཐེན།ལུས་པོ་གཡན་ཕྱོགས་གཡས་ཕྱོགས་ཐེངས་ཁ་ཤས་གཡོ་འགུལ་བྱས།ཞི་གནས་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞོག། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་དགག།

How do you think of not-thinking Beyond thinking. This is the essential way of zazen. The zazen which I am talking about is not step-by-step meditation. It is simply the dharma gate of peace and comfort. It is the practice-enlightenment of the ultimate Way. In doing zazen, the Koan manifests itself; it cannot be ensnared. When you grasp this, you are like a dragon with water, or a tiger in the mountains. You must know that true dharma manifests itself in zazen, and that dullness and distraction drop away.

རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས། འདི་ནི་སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་མ་རེད། སེམས་ཀྱི་བདེ་པ་དང་ཞི་བ་ལ་ཟེར། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། སྒོམ་འདི་ཐོག་ན་བྱས། དེ་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར། འདི་ནི་འཆིང་ཐག་མ་རེད། གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། འབྲུག་ཆུ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། སྟག་ནགས་ལ་གནས་པ་བཞིན་ཡིན། སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དུས། རྨོངས་པའི་བགེགས་རིམ་གྱིས་མེད་པ་གྱུར་འགྲོ།

When you rise from sitting, move your body slowly and stand up calmly. Do not move abruptly. You should see that to transcend both ordinary people and sages and to die sitting or standing, depends upon the power of zazen. Moreover, your discriminating mind cannot understand how buddhas and patriarchs taught their students with a finger, a pole, a needle, or a mallet, or how they transmitted the Way with a hossu, a fist, a staff, or by shouting. Needless to say, these actions cannot be understood by practicing to attain superhuman powers. These actions come from the practice which is prior to discriminating mind.

སྒོམ་ལས་སྡང་དུས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་བ་དང་དལ་པོ་ངང་དུ་ལངས། སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བྱས། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ལས་སྡང་པ་དང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་དུས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལྟོས་དང་སྒོམ་གྱི་ནུས་པ་ལ་རྟེན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྱག་མཛུབ་ཀྱི་བརྡ། ལྕམ་ཤིང་གི་བརྡ། ཤིང་གི་ཐོ་པའི་བརྡ། གཉུག་ཤིང་། ཁུ་ཚུར། དབྱུག་པ། སྐད་ཆེ་པོར་གནང་པ། དོན་གང་ཡང་མི་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་གནས་ལུགས་མི་རྙེད་དོ། འདི་ན་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལས་བྱུང་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན་ནོ།

Therefore, do not consider whether you are clever or stupid, and do not think of whether you are superior or inferior. When you practice wholeheartedly, it is truly the practice of the Way. Practice – enlightenment cannot be defiled. Making the effort to obtain the Way, is itself, the manifestation of the Way in your daily life. The Buddhas and sages, both in this world and other worlds, in India and China, preserved the buddha-seal in the same way and expressed the Way freely. They just practiced sitting and were protected by zazen. Although their characters were diverse, each of them practiced the Way of zazen wholeheartedly.

རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ། མཆོག་དམན་གང་དུ་བློ་ཡི་འཛིན་སྟངས་མ་བྱས། སེམས་སྟིང་ནས་ཉམས་ལན་ཡང་དག་པ་བྱས། སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲི་མེད་མ་པའི་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོགས་ནས་གནས་ལུགས་རྙེད། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ལམ་མངོན་གྱུར་བྱས་དགོས། དྲང་སྲོང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་སོགས་བདག་སྐྱོངས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཡོད། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པས་ཉམས་ལེན་དེ་དག་རེ་རེ་བྱས་ཡོད།

There is no reason to leave your own seat at home and take a meaningless trip to the dusty places of other countries. If you make a false step, then you will miss the way, even though it is before your eyes. You have already been given a human body which is vital, so do not spend your time wastefully. Since you are endowed with the essential functioning of the Buddha Way, why pursue worthless pleasures that are like sparks from a flint?

སོར་སོར་ཁྱིམ་གཞི་སྤངས་ཏེ་ལུང་པ་གཞན་དུ་རྒྱུད་དེ་གནས་ལུགས་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་སླེབས། མིག་ཡོད་ཀྱང་གཡང་དུ་མཆོངས་པ་ནང་བཞིན་རེད། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ཆུད་ཟོས་མ་བཏང་། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་པས་ཆེད་དུ་བརྩོན་པ་ནི་མེ་སྟག་བཞིན་རེད།

Furthermore, your body is like a drop of dew on a blade of grass, your life is like a flash of lightning. Your body will disappear soon, your life will be lost in an instant. You, honored practitioner, after learning in a partial way like the blind people who touched various parts of the elephant, please do not be scared by the real dragon. Devote yourself to the Way which indicates Reality directly. Respect those who realize their Self and no longer seek anything outside. Be in accord with the buddhas’ bodhi. Succeed to the sages’ samadhi. If you practice suchness continuously, you will be suchness.

མི་ལུས་ནི་རྕེར་ཟིལ་བ་བཞིན་རེད། མི་ལུས་ནི་གློག་འགྱུར་སྐད་ཅིག་བཞིན་རེད། མི་ལུས་མི་རིང་པར་བརླག་འགྲོ། མི་ཚེ་སྐད་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་པས་གསུངས་ན། མིག་ལོང་པའི་གང་ཟག་གི་གླང་པོ་ཆེའི་མགོ་ལུས་ཚང་མ་ལག་པའི་རེག་པ་བཞིན་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེས་ལམ་ལ་མ་འཇུག་པར་ཡང་དག་པས་གནས་ལུགས་ལ་མ་འཇིག་པར་འཇུག་པར་བྱས། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་པ་འགྱུར་མེད་བྱས། ནང་གི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་བྱས། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལ་འཇུག་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལྟར་གྲུབ། ཉམས་ལེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་དང་། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ།

The treasure house will open of itself, and you will be able to use it at will. ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཛོད་ཁང་རང་

ཉིད་ཀྱིས་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ན། ནང་དུ་འཇུག་ཏེ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པར་བྱེད་ཅིག།


ZCLA version, English translators unknown

ཀུན་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱས། November 15th, 2019





Saturday, October 12, 2019

A Poached Egg Koan

In memory of Blue Bell. You, kitty, were a joy.


On the joys of looking for a slotted spoon in a really well equipped kitchen.

One morning I got up in an empty house where I had been charged with looking after a very smart cat, and decided to poach two eggs. Simple.


Of course everyone knows that you need a slotted spoon to achieve the pinnacle of poached eggs, slots or holes spaced just right to release the water and save all the luscious strands of lightly cooked egg white. 

So I began my search....

Everything is perfectly ordered. All the pot holders are clean and neatly arranged by size and usage. Ah, I hadn’t found the right drawer.

Then I looked again in three drawers where I’d looked for a coffee filter that I didn’t find. And didn’t need

Then I discovered sauce pans sorted by size and use, but got distracted by the perfect action of the high end closing slides--they completed the shutting motion so smoothly and silently that I suspected black magic. But it was more likely that they represented a long process of industrial design, lots of trial and error, lots of user feedback, many hours exploring the physics of metal to metal resistance smoothed by precise bearings. 

Then too many choices, 14 wooden spoons mixed in with plastic spatulas, but alas, none with slots. Another drawer! Ah pay dirt! A drawer just for spoons, so many choices! A spoon for every occasion. What could go wrong? But perhaps it was just that my eyesight has dimmed and I could not distinguish any slots in the lot. 

But the boiling water had almost finished its job. I had to act now. So I grabbed a metal spoon, and just drained the water out by tipping it against the side of the pan. Some salt and pepper. Perfect.

Yesterday I was trying to explain to a Tibetan monk why I loved koan practice. An impossible task. Capturing words to describe the experience is as easy as making arrows collide in midair or describing the first time feeling sand slip through your fingers though you’ve felt it a million times!

But it could be just the fun of searching through a well stocked kitchen and finally tasting a well-cooked poached egg.


Friday, October 11, 2019

Issan said, "I have things to do."

Originally posted April 23, 2010

Photo: ©Rick Gerharter
One night during Winter sesshin, John Tarrant opened the floor for questions and comments. He began by saying that the real point of all our meditation practice was finding a place of freedom, no, I misspoke, it is not a place, not some approximation or substitute that might be available when we experience a lesser degree of the suffering that goes hand in hand with life. The point of our practice was really FREEDOM.

For some reason, or maybe none, memories about Issan had been surfacing during my meditation. In Issan’s life, the fact that he loved was no secret and no one doubted its depth. Even though he was an open book, some aspects of his love few people could understand. Those memories formed a kind of backdrop for my work on “Little Jade.” In the koan, a noble lady utters the name of her servant just so that her secret lover can hear her voice. 


I had a friend who had been recently diagnosed with advanced colon cancer. He asked his doctor if he could postpone the only treatment they recommended, a resection followed by chemo. He said, “I have things to do.” Yes, we all have things to do, and taking care of them is exactly the crux of the matter. I am caught so often between what I really have to do and what responsibilities are just manufactured. Where in between is there any space for freedom? 


The last ten days before Issan died were such a powerful experience that I've spent almost 20 years digesting the gift that he gave me and many of his friends. With the words "I have things to do" that week sprang to life again, and I reconnected with my friend and teacher and to that brief moment of his life in a way I had not experienced or understood before.


I am trusting that I can write the story with enough clarity to allow the freedom of the moment to shine through the jumble of my words.


Issan had an appointment with his oncologist. It was to be the last time he left Hartford Street, but if we knew it, no one said it. He was quite weak. His skin was bleached, working hard to cover his bones. He was a sick man—he knew that. We all did. Steve Allen and Shunko Jamvold helped him into the beat up car that had become the hospice taxi, and off they went to General Hospital.


Two hours later, maybe it was as long as three, they returned. I opened the front door and was shocked. Issan looked ghost-like. The pain on his face brought tears to my eyes. He couldn't even look at me. He clutched onto the banister for dear life, while Shunko lifted him from step to step.


They reached the top, and I heard the door of his room close. I turned to Steve who was standing with me at the bottom of the steps and asked, “What happened?”


Steve recounted the doctor’s visit in a very flat voice. I am almost certain I recall all the details of the story, though I know that Steve’s emotions and mine certainly color what I will say.


Issan was scheduled to have an MRI. They had waited for a long time for the doctor to arrive. Steve described Issan as smiling as he was placed on the moving platform and the machine’s loud clacking began. Steve stood next to the doctor as they watched the images flash on a screen. Cancerous areas showed up as a soft glow, and Steve said that Issan looked like a Christmas tree—every part of his body lit up.


The test ended. Steve, Shuko and Issan went into a private room with the doctor. He said to Issan, “You’re dying.” Issan tried to smile and said, “Of course I know I’m dying, but I have things to do. It will take at least a month. I have to give Steve transmission, I have to ordain David and Harper.” I could almost hear his voice trailing off. The doctor looked at him and said (it is not difficult to imagine the tone of his voice. This kind of message can only be delivered with love), “No, Issan I don’t think you quite understood me, you’re dying now.” 


Steve described Issan’s response as a simple matter of fact question: “How long do I have?” The doctor told him that he could die at any time, or he might last a week, even ten days on the outside.


Issan thanked the doctor for all that he'd done. An automatic “Oh, thank you” never came from Issan’s mouth, and certainly not in this situation—they both knew that it would be their last meeting. 


That doctor was the first of a long line of people who would say good-bye—and thank you.


As Steve spoke I understood the anguish that I saw in Issan’s face. The stage had been set for the last moments in his life. He was a Buddhist priest, an abbot, a roshi, a gay man, loved by hundreds of people. And I’d seen an entirely human being, clutching onto the banister as he struggled to get up the stairs.


I usually dropped into Issan’s room before the 6 PM meditation to see if he needed anything. Steve and Shunko had been taking shifts to be with him all the time so perhaps Steve had asked me to check in that night so that he could get ready for meditation. 


I knocked and heard Issan’s telephone voice. That man loved the phone! I opened the door, and he pointed to the chair next to him. He was talking with his teacher, Richard Baker. “Oh roshi, you can’t get out here before the 10th? That is too bad, the doctor told me just this afternoon that I won't last that long. Yes, I'll miss you too. I do love you. Yes, goodbye for now. I'll call again or have Steve call if I have no energy." 


Here was a different man than the one who only a half hour earlier had been clutching the banister. And it was absolutely the same man but with a brightness in his voice that shocked me—if I said surprised, it would be far too mild to register the degree of the transformation that I felt.


I can’t remember exactly what Issan said next, but after only a few minutes, I had clear instructions to make sure that everyone coming to say goodbye would feel welcomed. 


He told me how much he liked my fresh tomato marinara sauce, and that it would be a good dish to serve because he couldn’t know how many people would stop by. There would be hundreds actually, and although he didn’t have energy to see them all, they still came.


He also asked me to please do whatever Steve or Shunko asked of me. It was clear that Issan, through Steve, would orchestrate his last days, hours, and moments to accomplish as much as humanly possible of what was on his plate, and whatever that was would be exactly enough.


He was dead 10 days later. He took full advantage of the outside limit promised by the doctor. Richard Baker did come to San Francisco to be with his student and dharma heir before he died. 


Richard told Issan how much he wished that he could change places with him. Issan laughed, “Don’t worry. You’ll get your chance.”




To read more reflections about the life of Issan, see some photographs, read his dharma talks, go to my Record of Issan page.



Buddhist Heaven

Three Cheers for Grandmother Zen! “It is much more difficult to control one's mind than to control the weather.” --Yeshe Dorje A lonely...